西田直二郎・西田幾多郎・安田章生、そして横田理論
佛教大学の通信教育「日本文化史」で教授から教えられたのは、
「日本文化を知るには、まず西田直二郎から学べ。次に西田幾多郎を学び、そこを土台にして、自分自身の思想と理論を作っていきなさい」
という考え方でした。
そこで今日はここから出発して日本文化とは何か？日本の芸術・美術の特徴をはっきりさせたいと思います。
① 西田直二郎――まず日本文化を「総体」として知る
経歴・プロフィール
生没年：1886年（明治19年）12月23日 〜 1964年（昭和39年）12月26日出身地：大阪府（出生地または育ちに関する文献による）
学歴：京都帝国大学文科大学史学科卒業（1910年首席卒業、史学科第一期生）
職歴：京都帝国大学講師、助教授、教授を歴任し、のち京都大学名誉教授
日本において初めて「日本文化史」の講義を行い、近代的な日本文化史学の基礎を築いた歴史学者です。
代表作の『日本文化史序説』（1932年刊）などを通じて、ディルタイやブルクハルトらの影響を受けた文化史の理論を展開し、日本文化の歴史的展開を総合的・体系的に捉えようとしました。
『日本文化史序説』の革新性と内容
1932年（昭和7年）に刊行されたこの本は、それまでの「政治の歴史」や「事件の歴史」の枠組みを大きく変え、日本で初めて「文化」の視点から通史を体系化した名著です。
「日本文化史」という学問ジャンルを創設した
京都帝国大学で日本初の「日本文化史」の講義を開講したのが西田です。それまでの文献学中心、あるいは政治事件中心だった日本の歴史学（いわゆるアカデミズムの国史学）に対して、「文化史」という独立した最先端の学問領域を日本に定着させた功績は極めて大きいです。
西田は日本文化の特徴を、常に外国から影響を受け、それを嫌がらず自家薬籠中のものにして、オリジナルなものに昇華させる点にあると主張しました。
これは今でももの凄く当てはまっていますよね？
特に戦後の、アメリカ、ヨーロッパ文化の摂取、流入はもの凄かったですよね？
今の英語チャンポンの日本語はちょっと苦笑いするしかにですよね！中国人のような英語アレルギーがまったくない！笑。
② 日本人は、理屈や論理を嫌い、感情や感性を表現しようとする。どこまで簡単・簡素・簡潔に。
佛教大学教授の恵谷隆戒氏は著書の『東洋文化史概説』のP143でこう述べています。
「日本ではインドの因明論理のごとき形式論理学などが受容されたけど発達しなかった。・・・これは日本人が理屈をいうことを嫌い、ことをあげつらうことを嫌う性格からきたのであろう。日本人には何処までも簡単簡潔、清浄潔白を好む伝統的な固有精神があると考えられる」
そして日本文化の特徴は、理屈をこねるよりも簡単・簡素・簡潔に感情や感性を表現することを好むと言っている。
これは佛教大学の日本文化に対する共通認識のようである。『東洋文化史』のテキストにもそう書かれている。
これは、戦前、戦後いち早く黄色人種では唯一科学技術を発展させて、アメリカと闘うという暴挙に出て、戦後高度成長を成し遂げてＧＤＰ世界２位までになった現在の日本人にはピンとこない話ではないか？
でも日本語には「おまえは理屈っぽいんだって。嫌われるぞ！」とか「屁理屈言うな！」とか「理屈はどうであれ・・・」という言葉があり私の両親のような昭和一桁世代はよくそう言ったものである。
振り返ってみると、日本文化の和歌・俳諧・茶の湯・石庭などの庭園、枯山水など確かに簡単・簡素・簡潔である。
お城を比べても、ルーブルのように金色模様で飾り立てず、狩野派の鷹の絵などを襖に置いて後は気の柱と梁、壁というのもシンプルの極みではないか？
④ 西田幾多郎――次に「人間と世界」を考える
経歴・プロフィール
生没年：1870年（明治3年）5月19日 〜 1945年 （昭和20年）6月7日
出身地：石川県河北郡宇ノ気村（現・かほく市）
学歴：東京帝国大学文科大学哲学学科選科修了（1894年修了）
職歴：第四高等学校教授などを経て、京都帝国大学助教授・教授を歴任。
のち京都帝国大学名誉教授
西田幾多郎（1870–1945）は、日本を代表する哲学者です。
「純粋経験」「場所」などを経て、後期には**「行為的直観」**を展開しました。
ここでは、見ることと行為すること、知ることと作ることが切り離されない。
自己が世界に働きかけると同時に、世界もまた自己を形成する。
芸術創作についても、この「行為と直観の一体性」が重要になります。
つまり、世界を見るだけではなく、世界との関係の中で自分自身が創造される。これが、次に学ぶべき哲学です。
哲学者・西田幾多郎（京都学派の祖）の日本文化研究と、それを前に進めた功績は、「西洋の論理（哲学）を使って、東洋・日本の精神を世界に通用する言葉へと翻訳・体系化した」点にあります。
歴史学者の西田直二郎が歴史のプロセス（事実）から日本文化を捉えたのに対し、哲学者である西田幾多郎は、その根底にある「見方・論理」そのものを哲学として世界に提示しました
彼の主著『日本文化の問題』（1940年）などをベースに、その功績を3つに整理します。
1. 日本文化を「世界の論理」で説明した（東洋思想の哲学化）
それまでの日本文化論は「日本は素晴らしい」「わびさびは奥深い」といった、感情的・直感的な主観論になりがちでした。
西田幾多郎は、西洋哲学（カントやヘーゲルなど）の高度な論理体系を完全に吸収した上で、「東洋や日本の美意識、禅の思想は、西洋哲学を超える普遍的な真理を持っている」ことを論理的に証明しようとしました。これによって、日本文化研究は「ローカルな趣味・伝統の解説」から、「世界中の思想家と対等に議論できる学問（哲学）」へと進化しました。
2. 文化の根底にある「無（空っぽ）の場所」の提示
西田幾多郎は、日本文化が「外国の影響を嫌がらずに自家薬籠中のものにする」ことができる理由を、彼の代名詞である「無の場所」という哲学概念で説明しました。
日本（東洋）文化の性質： 「無（絶対無）」の文化。
中心を「空っぽ（無）」にしておく。
これは、ユング心理学者の河合隼雄が『仏教には聖書のような経典も、決定的な協議もない。台風みたいな中心が空っぽになっている。
中心がないから、どんな意見も「それもあるから知れないね」で認めてしまうので、キリスト教やユダヤ教のような激しい論争や戦争にならない」と言っているのと同じことです。
西田は親友が佛教学者の鈴木大拙で、２人とも熱心に座禅をしていました。
この西田幾多郎と鈴木大拙の学説や言葉が同じ京大の湯川秀樹の中間子理論発見の契機となっています。
中心が空っぽだからこそ、仏教でも、中国の思想でも、西洋の科学でも、何でも受け入れて、その中で自由に泳がせることができる。
西田はこの「形を持たないがゆえに、あらゆる形を受け入れ、自らを限定していく性質（絶対矛盾的自己同一）」こそが日本精神の真髄であると説きました。
これは、西田直二郎が主張した「オリジナルに昇華させる力」のメカニズムを哲学的に解き明かしたものです。
3. 国粋主義を否定した「世界主義（グローバル・パースペクティブ）」
西田が日本文化論を盛んに発信した昭和初期〜戦時中は、日本万歳という偏狭なナショナリズム（国粋主義）が吹き荒れた時代でした。
その中で西田は、次のように言って軍部や右翼を批判しました。
「日本独自のものを尊重するだけではいけない。そこには真の文化はない。
自家用の文化ではいけない。自ら世界的な文化を造り出さねばならぬ」日本文化の優秀性を自画自賛する（閉じこもる）のではなく、日本文化の特質（何でも包み込む無の論理）を活かして、「世界中の異なる文化が、それぞれの個性を保ったまま共存できる新しい世界秩序」を構築することこそが、日本の果たすべき責任であると主張しました。
⑤ 安田章生――「幽玄」と「余情（よせい）
」
千住博氏の著書で知ったのが安田章生さんの『日本の芸術論 東京創元社』です。
初版は1957年、東京創元社刊。1972年には新版が刊行されています。
千住さんは「僕の芸術観は多くのところがこの本に負っている」と言っています。
それで読んでみたのですが、非常に自重にのむ良い本だと感じました。
内容は、美術だけでなく、書道・花道、音楽・小説な芸術の諸分野を猟歩しています。
ただ、どの分野でも中核にある観念が『幽玄と余情（よせい）です。
「余情」とは、作品に直接表現されたものだけではなく、作品を見た後に鑑賞者の心の中に残り、そこからさらに広がっていく感情・想像・意味です。
これは先の『簡単・簡素・簡潔』に制作し余白を大切にすることで、むしろ、描かないことによって、鑑賞者の中に新しい感情や詩情を巻き起こすということです。
これはもの派の画家、李禹煥（リ・ウーファン）の作品を思いだしますね。
李さんの著書に『余白の芸術』があり作品名に『関係項』があります。
李さんは韓国人ですが、恐らく当然この日本のミニマリズムを学んできたし、部屋にできるだけ物を置かないなど、表現を最小に絞っていくという感性があるように思います。
では幽玄とは何か？これ能の舞台の荘厳な静的な世界を思い浮かべるかもしれませんが、そうではありません。
これは美という字が、太って健康でつやつやで大きな、美味しそうな羊から来ているように、幽玄も、美を指しています。
しかし、繊細で微妙な美というより、むしろふくよかで肉感的で、豊な様子が与えてるくれる健康的な美しさ。という意味あいが大きいんですね。
この言葉はこの本で、様々な人が『何よりも幽玄を大切にしなさい」などと、それぞれが別な意味に使っていて、確固たる固定した意味を見出せません。
ですが、よく考えてみると、先のような意味になります。
「簡素」だから表現が乏しかったり「貧弱」なのではない。余白に語らせる美学！
日本の「簡素」は、単に何もないことではありません。余計なものを削り、本質を残す。
そして、表現しない部分を鑑賞者に委ねる。
その結果、『簡素 → 省略 → 余白 → 想像 → 余情（ヨジョウ）』
という流れが生まれます。
この「単純・簡素の美」を明確に論じた近代の重要人物の一人が柳宗悦です。
柳は『工藝の道』で、「工藝においては単純さが美の主要な要素である」
と論じ、単純さの中に深い美が成立すると考えました。
したがって、「簡素・簡潔」という日本美の特徴は、柳だけでなく西田直二郎や多くの人に言及されてきた観念のようです。
統合された「日本美術の定義」
今までの学説を鑑みてみると、
「日本美術とは、象徴・省略・余白・簡素によって 余情と幽玄を生み出し、 鑑賞者の心に第二の世界を立ち上げる芸術である。
その作品は、文化精神の表現であり、 作者・鑑賞者・世界が関係し合う“場所”として 対話を生む装置である。」
と言えるでしょう。
これは、横田の定義である
「芸術とは、表現であり、対話を生み出す装置である」
とやはり完全に一致しますね。
私も現在、出来るだけ「簡単・簡素・簡潔」な絞り込んだ表現によって、多様な余情＝詩情や思考が感じさせられる小品の制作に意欲を感じています。
★【付録です・・平安時代から江戸時代までの芸術論!】
平安時代から江戸時代までの芸術論・美術論を調べてまとめました。参考にしてください。
ここからは、各時代の代表作品を通して、 日本美術の本質がどのように具現化されてきたかを示します。
ここからは、各時代の代表作品を通して、日本美術の本質がどのように具現化されてきたかを示します。
平安時代（794–1185）――すでに「余情」と「幽玄」が完成していた時代
平安は、日本美術の精神構造が最も早く成熟した時代です。余情・幽玄はこの時点ですでに高度に実践されていました。
源氏物語絵巻
- 余白の多い画面構成
- 「吹抜屋台」による視線の誘導
- 感情を直接描かず、暗示で示す
人物の表情は細かく描かれますが、その心理は言葉ではなく、構図・色・余白・視線の流れによって暗示されます。
鑑賞者は、
- 描かれていない心情を想像し
- 物語の前後を補い
- 自分の経験と重ね合わせる
そのとき、作品の外側に「第二の世界」が立ち上がる。これが余情です。
鳥獣人物戯画
- 動物を擬人化した象徴表現
- 線の省略と躍動感
- 余白が動きを生む
ここでは、細部の描写よりも、線の勢いとリズムが重視されています。
- 線の省略
- 背景の省略
- 余白の活用
これらが、鑑賞者の想像力を刺激し、「描かれていない世界」を心の中に生み出します。
平安時代のこれらの作品は、すでに余情と幽玄の概念と実践が完成していたことを示しています。
鎌倉時代（1185–1333）――快慶・運慶の仏像に見る肉感的な幽玄
快慶・運慶の仏像
- 肉感的で豊満な量感
- 生命力のある写実
ここでは、幽玄の「肉感的美」が最も明確に現れます。
- 張りのある筋肉
- 豊満な身体
- 内側から光るような生命力
静かな表情の中に、強い生命力が宿る。これが幽玄の二重構造です。
室町時代（1336–1573）――水墨画と能における余情と幽玄
雪舟「山水長巻」「天橋立図」
- 水墨の省略
- 余白の大胆な使用
- 見る者が風景を“補う”構造
山水画では、すべてを写実的に描くのではなく、墨の濃淡と余白によって、鑑賞者の心に風景を立ち上げさせます。これは、余情の極致です。
能（世阿弥）
- 幽玄の哲学化
- 動作の抽象化
世阿弥は、幽玄を「深さ」として哲学的に捉えました。
- ゆっくりとした動き
- 少ない言葉
- 静かな舞台
その中に、強い精神性と生命力が宿る。これが幽玄です。
桃山時代（1573–1603）――等伯と永徳に見る霧と肉体の美
長谷川等伯「松林図屏風」
- 霧の余白
- 松の象徴化
- 静けさの中に潜む生命力
画面の大部分は「霧」という名の余白です。松の形も、写実ではなく象徴的に描かれています。
鑑賞者は、
- 霧の中に風景を想像し
- 松の形に意味を読み込み
- 自分の感情を重ねる
ここに、余情と幽玄が統合されています。
狩野永徳「唐獅子図屏風」
- 豪壮な量感
- 豊満な肉体表現
獅子の身体は、豊満で、力強く、圧倒的な存在感を持っています。これは、幽玄の「肉感的美」が最も力強く現れた例です。
江戸時代（1603–1868）――琳派・浮世絵・北斎に見る余情と幽玄の展開
琳派（宗達・光琳・抱一）
- 余白の美
- 形の象徴化
- 装飾性と簡素の融合
琳派の作品では、余白・簡素な形・象徴的な構図が組み合わさり、余情が洗練された形で表現されています。
浮世絵（歌麿・写楽）
- 人物の肉感的表現
- 豊満さと官能性
ここでは、幽玄の「肉感的美」が庶民文化に広がります。
北斎「富嶽三十六景」
- 構図の大胆さ
- 象徴化された自然
- 鑑賞者の想像力を刺激する余白
北斎は、自然を単なる風景としてではなく、象徴として描きました。その構図と余白は、鑑賞者の心に「第二の世界」を生み出します。
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